El colapso del orden internacional de posguerra se atribuye a la influencia de las religiones abrahámicas, que priorizan la revelación divina sobre la evidencia empírica. Este marco dogmático fomenta el nacionalismo y conflictos geopolíticos al obstaculizar el pensamiento crítico y promover la obediencia ante los desafíos modernos.
Se propone una civilización globalista fundamentada en la razón y la cooperación secular para gestionar tecnologías avanzadas y desafíos ecológicos. La gobernanza futura debe basarse en la evidencia y la solidaridad humana universal, superando los dogmas religiosos y las limitaciones del Estado-nación para garantizar el progreso.
La arquitectura de la posguerra que ha regido las relaciones internacionales durante casi ochenta años se está desmoronando bajo el peso de sus propias contradicciones. Las instituciones construidas en Bretton Woods y San Francisco, diseñadas para evitar que se repitieran las catástrofes de 1939-1945, gimen ahora bajo un nacionalismo resurgente, la fragmentación económica y la rivalidad entre grandes potencias. Lo que surja de este colapso no será un mero ajuste del orden existente, sino un ajuste de cuentas fundamental con los supuestos civilizatorios que han sustentado la política occidental —y cada vez más global— desde la antigüedad. Entre estos supuestos, ninguno ha demostrado ser más intelectualmente corrosivo, políticamente combustible o estratégicamente obsoleto que el marco religioso abrahámico que exige sumisión a la verdad revelada por encima de la evidencia empírica.
El judaísmo, el cristianismo y el islam comparten un defecto genético común: cada uno fundamenta su autoridad en un circuito cerrado de revelación, profecía y mandato divino que sitúa la obediencia a las escrituras por encima del razonamiento independiente. La teología del pacto del judaísmo santifica la posesión territorial como una escritura de propiedad firmada por Dios; la doctrina cristiana de la fe sobre las obras eleva la credulidad a una virtud y el escepticismo a un pecado; las estructuras de la shahada y la sharia del islam institucionalizan la sumisión hasta el punto de que cuestionar el texto mismo se convierte en apostasía, castigada con la muerte social o algo peor. Juntas, estas tradiciones han llevado a cabo un asalto de milenios contra el pensamiento crítico, enseñando a miles de millones que la suspensión de la incredulidad no es un recurso literario sino una obligación moral, y que la mayor virtud no es la comprensión sino la obediencia.
Las guerras que marcarán el fin del orden de posguerra de 1945 ya parpadean en los bordes del sistema internacional, y se alimentan precisamente del hábito abrahámico de tratar la tierra, los recursos y la historia disputada como mandatos sagrados más allá de la negociación. El expansionismo sionista extrae su energía moral del derecho bíblico; el imperialismo ruso se envuelve en el manto de la civilización cristiana ortodoxa; los movimientos yihadistas desde el Sahel hasta el sudeste asiático masacran en nombre de un califato prometido por la revelación. Estas no son meras disputas territoriales: son peleas de jaula teológicas donde el compromiso es herejía y la concesión es blasfemia. Cuando las potencias con capacidad nuclear invocan pactos antiguos o profecías apocalípticas para justificar sus ambiciones estratégicas, el peligro se extiende mucho más allá de cualquier región individual, porque una mente entrenada para aceptar la resurrección o el juicio final por fe es una mente ya condicionada para aceptar un riesgo catastrófico por autoridad.
El daño intelectual es más profundo que la política. La educación abrahámica desplaza sistemáticamente la humildad epistemológica con certeza dogmática, reemplazando el método científico con el catecismo y la indagación socrática con la instrucción clerical. Desde la supresión cristiana del heliocentrismo hasta la oposición islámica contemporánea a la biología evolutiva, desde las comunidades judías ultraortodoxas que niegan la educación secular hasta la presión cultural más amplia para «respetar» la fe como inmune a las críticas, estas religiones han construido baluartes institucionales contra el mismo pensamiento crítico necesario para gobernar una civilización tecnológica. Enseñan a los niños que la verdad se recibe, no se descubre; que la moral se dicta, no se delibera; y que la autoridad última es un texto o un clérigo en lugar de la realidad observable. Una sociedad que venera la obediencia ciega a la revelación es una sociedad incapaz de regular la inteligencia artificial, la edición genética o la ingeniería climática.
Una modesta sensibilidad socialista ofrece un contrapeso necesario a esta infantilización teológica, no como un reemplazo dogmático de la religión, sino como un recordatorio materialista de que los seres humanos comparten intereses comunes en refugio, sustento y seguridad, independientemente del profeta que honren. Los estados de bienestar de posguerra, con todas sus limitaciones, demostraron que las sociedades podían organizar la redistribución y los bienes públicos sin requerir autorización divina. A medida que el viejo orden expira, existe la oportunidad de reconstruir la cooperación internacional en torno a la prosperidad material compartida en lugar de escatologías en competencia. La dignidad del trabajo, los bienes comunes del conocimiento y la gestión de los sistemas ecológicos proporcionan una base ética suficientemente robusta sin apelar a garantías sobrenaturales o a las estructuras autoritarias que las imponen.
Si la humanidad lograra navegar las guerras venideras sin sucumbir a ellas, el horizonte tecnológico que aguarda asombra por su potencial transformador. La inteligencia artificial, la biología sintética y la computación cuántica no son meras herramientas, sino puntos de inflexión civilizatorios que exigen una ética universalista, una que no puede derivarse de ninguna revelación individual entregada a un pueblo particular en una época particular. Un asentamiento lunar, un genoma curado o una máquina sintiente no reconocerán las fronteras entre los hijos de Abraham; requerirán una gobernanza basada en la razón, la evidencia y la deliberación colectiva. Las tecnologías ahora a nuestro alcance podrían abolir la escasez, extender la esperanza de vida saludable y reconectar la civilización humana con la biosfera, pero solo si dejamos de asignar nuestro ingenio a santificar agravios antiguos y comenzamos a tratar el universo como algo que debe ser comprendido, no adorado.
La alternativa es sombría: un planeta balcanizado donde las tecnologías avanzadas son securitizadas por bloques definidos religiosamente, donde la mejora genética se convierte en un marcador de ser el pueblo elegido y donde la inteligencia artificial se entrena con escrituras parroquiales en lugar de con valores humanos universales. Hemos visto avances de este futuro en campañas de propaganda algorítmica que explotan el odio sectario y en sistemas de armas autónomas desplegados a lo largo de líneas de fractura confesionales. Sin un giro deliberado lejos del particularismo abrahámico, las maravillas del próximo siglo se convertirán en instrumentos de dominación en lugar de emancipación, administradas por élites que manejan la obediencia religiosa como una herramienta de gobernanza para mantener dóciles a las poblaciones mientras les roban el futuro.
Renunciar a las religiones abrahámicas como principios organizadores de la vida pública no es un llamado a la persecución o al borramiento cultural; es una invitación a la madurez intelectual. Los individuos pueden conservar sus devociones privadas, sus catedrales, mezquitas y sinagogas, como repositorios de arte, comunidad y consuelo personal. Pero el escenario geopolítico debe despejarse de las afirmaciones de que cualquier tradición individual posee la llave maestra de la historia. Esto no es el ateísmo como doctrina de Estado —la historia ha mostrado los peligros de esa extremidad también—, sino más bien un compromiso de principios con una gobernanza basada en la evidencia que sitúa la solidaridad humana por encima de la certeza metafísica. La nueva era exige civilizaciones capaces de decir «no sabemos» con la misma gracia antaño reservada para la aserción dogmática, y civilizaciones que confíen en la indagación por encima de la revelación.
Sin embargo, incluso esta humildad espiritual resultará insuficiente si no está acompañada por un compromiso estructural con la integración global. El Estado-nación, ese otro sagrado recipiente de la identidad moderna, ha demostrado no ser más capaz de gestionar los desafíos planetarios que las iglesias que alguna vez reemplazó. Los sistemas climáticos, los patógenos de las pandemias y las redes digitales no respetan los pasaportes ni los aranceles. Replegarse en fortalezas nacionales, por muy emocionalmente satisfactorio que sea después de décadas de globalización desigual, es entregar el futuro a guerras fronterizas perpetuas: conflictos comerciales que escalan a guerras armadas, crisis migratorias que se endurecen en limpiezas étnicas, carreras por los recursos que se metastizan en campañas incesantes de fervor nacionalista alimentado por el chovinismo religioso. La única salida duradera al caos venidero es a través de una interconexión más profunda, no menos profunda; un mundo fracturado de tribus piadosas simplemente luchará hasta que vuele el último misil.
Tecnológicamente, un mundo posabrahámico podría emprender megaproyectos actualmente obstaculizados por objeciones teológicas: investigación radical sobre la extensión de la vida, libertad cognitiva a través de la neurotecnología e ingeniería climática que trate al planeta como una nave espacial compartida en lugar de un campo de pruebas temporal antes del más allá. El impulso socialista aquí es sutil pero esencial: estas tecnologías deben democratizarse, ser governadas por acuerdos de bienes comunes globales en lugar de ser patentadas por oligarcas o restringidas por autoridades clericales que temen que la abundancia socave su control. La riqueza generada por la automatización y la superinteligencia artificial debería financiar servicios básicos universales, liberando la creatividad humana tanto de la servidumbre salarial como de los premios de consolación de la salvación ultraterrena que ofrecen como cebo instituciones que se lucran de la desesperación humana.
Considere la transición energética que ahora se necesita desesperadamente para evitar el colapso ecológico. Las tecnologías solares, de fusión y geotérmicas avanzadas ofrecen la promesa de la abundancia, sin embargo, su despliegue se ve obstaculizado por sistemas políticos aún animados por el pensamiento de suma cero heredado de siglos de conflicto religioso. Un mundo que hubiera superado verdaderamente la rivalidad abrahámica podría coordinar la infraestructura planetaria con la misma urgencia antaño reservada para las cruzadas, dirigiendo el capital y el talento hacia la restauración atmosférica y la regeneración de los océanos. La capacidad tecnológica existe; lo que falta es la voluntad colectiva, aún fracturada por demandas en competencia por el favor divino y por poblaciones obedientes entrenadas para no cuestionar a los líderes que invocan ese favor.
Los sistemas educativos, también, deben transformarse. En lugar de catequizar a los niños en identidades religiosas heredadas que predisponen sus lealtades políticas e inhabilitan su capacidad para el escepticismo, una nueva pedagogía podría cultivar la ciudadanía planetaria, el pensamiento crítico y la alfabetización científica desde los primeros años. Esto no es adoctrinamiento en la incredulidad, sino liberación del accidente de nacimiento que determina las lealtades metafísicas y geopolíticas de uno. La tradición socialista ha enfatizado durante mucho tiempo la educación como el motor de la emancipación; en esta nueva era, esa educación debe ser explícitamente cosmopolita y racionalista, preparando a las generaciones para administrar tecnologías que sus ancestros no podrían haber imaginado, y para cuestionar a la autoridad en lugar de arrodillarse ante ella.
El camino a seguir no requiere ni ingenuidad utópica ni iconoclasia violenta. Exige una construcción institucional paciente: tribunales internacionales laicos con un poder de ejecución genuino, consorcios de investigación globales que operen fuera de los bloques nacionales y religiosos, y arreglos económicos que premien la cooperación sobre la confrontación. El experimento europeo, por tambaleante que sea, demostró que siglos de guerra religiosa podían dar paso a una gobernanza compartida. Lo que se necesita ahora es expandir esa lógica a nivel global, mientras se cortan finalmente los lazos persistentes entre la iglesia, el Estado y la ambición militar que aún deforman la política desde Washington hasta Teherán y Jerusalén.
Nos encontramos en el gozne de la historia, entre un orden que está muriendo y un futuro que aún no ha nacido. Las guerras que se avecinan serán terribles, pero no tienen por qué ser terminales. Si la humanidad puede surgir del crisol del colapso de la posguerra con su capacidad técnica intacta y sus certezas metafísicas finalmente humilladas por la razón, el siglo XXII podría presenciar una civilización finalmente digna de su propio ingenio: una que construya catedrales de conocimiento y redes de solidaridad en lugar de muros de separación, y una que confíe en sus ciudadanos para pensar en lugar de ordenarles creer. Los dioses de Abraham han tenido su milenio. Es hora de que la humanidad alcance la madurez.